Agentes Veritatis
Qué fácil es, en toda época, concentrarse en fabricar una apariencia. Hasta cierto punto esto es humano, y no hay nada malo en tener una persona pública y una privada. Sería errado lamentarse del hecho de que en nuestra propia época esto tenga otros medios y canales.
Puede ser, además, un aspecto importante del arte: crear una apariencia para la impresión que evoca. Esto es parte de la cultura humana y puede usarse para custodiar la verdad en vez de oscurecerla.
Lo más peligroso para la comunidad humana, y para la persona humana, es cuando la apariencia o el testimonio que creamos fractura la integridad personal y comunitaria, cuando el testimonio obra contra la verdad como bien personal y como bien común.
Si la verdad nos hace libres, su contrario esclaviza a las personas y a la comunidad humana.
De esto trata el octavo mandamiento…
«No darás falso testimonio contra tu prójimo»
El octavo mandamiento contra el falso testimonio no es una mera prohibición de la libertad humana de mentir. No es simplemente no hacer esta cosa (que, sin embargo, tenemos la libertad de hacer).
Es más bien la propia autocomunicación de Dios sobre cómo vivir según su imagen y semejanza, para ser libres de la egoísta servidumbre del pecado y poder obrar con la libertad de amar. La mentira, el autoengaño, el engaño intencional de otros, fractura nuestra relación con Dios y con el prójimo. Nos des-integra a nosotros y a nuestra familia humana.
El falso testimonio se ejerce a menudo en nombre de lo que parece una libertad: una comodidad deseada, una ganancia material, un cierto consuelo, un placer culpable, un ascenso, un avance.
¿Acaso no merecemos ese reconocimiento que podría distinguirnos?
Lamentablemente, el autoengaño necesario para engañar a otros causa confusión y ceguera ante la voluntad de Dios, en ellos y en nosotros.
El Verbo de Dios encarnado, la vida mesiánica de Cristo, se convierte en un ideal lejano de admiración en vez de una experiencia vivida de amor redentor. Cuando creamos falsas personas o nos contamos mentiras el tiempo suficiente para justificar los pecados que queremos conservar, llevamos este autoengaño al ámbito público. Esto agrava la confusión sobre quiénes somos y qué somos en vez de revelarlo. Y puede deshacerse amargamente con las revelaciones de portada de las verdaderas vidas de figuras públicas que creíamos conocer.
¿Cómo sería nuestra portada? ¿Sería mucho mejor?
Cambiamos nuestra verdad, nuestra realidad, por algo vendible. Lucía bien; quizá trajo recompensas, pero estaba construido sobre arenas movedizas y no sobre la verdad, no sobre Cristo. Se edificaba sobre una esperanza, una ilusión de sí. Cambiamos la verdad por una apariencia que creímos necesaria.
Pero, ¿quién es nuestro socio de intercambio? ¿Y qué hemos cambiado?
Nuestro socio de intercambio: no Dios. Lo que hemos cambiado: nuestro propio ser.
Así nos perdemos, nuestra alma se pierde¿entendemos lo que significa perder el alma o nos hemos hecho cómodos con esta experiencia porque es todo lo que conocemos?, la cambiamos por cosas que caducan, cosas que nos dejan peor, cosas que socavan nuestra paz, nuestra capacidad de amar, nuestra capacidad de verdadera alegría.
Vivir para lo temporal es vivir como adictos, porque lo temporal no puede saciar a seres de raíces eternas. Nos volvemos adictos a las afirmaciones y placeres temporales del mundo, haciendo eterno lo temporal. Cambiamos el infinito por lo momentáneo; el horizonte se reduce a un marco digital fijo de información. Vemos en cada nuevo movimiento, como la IA, la próxima cosa que podría salvarnos. La emoción es vertiginosa y distrae.
Poner la búsqueda de lo eterno en lo temporal y finito nos deja agotados y hambrientos, buscando todavía más estímulo temporal, sabiendo al mismo tiempo que este antojo es un pozo sin fondo, que no se puede llenar. Cliqueamos, deslizamos, hojeamos.
¿Dónde está? ¿Qué es? Sé que busco algo más profundo, pero ¿qué?
Aun así intentamos llenarlo, no podemos soltarlo: podemos ir a la política, al odio, al porno, a la bebida, a la droga, a más intoxicación digital, una mezcla de todos. Empezó con una pequeña mentira sobre nosotros mismos: sacrificamos una verdad. Empezó con un pecado contra el octavo mandamiento.
¿Podemos ver dónde empezamos? ¿Podemos ver cómo lo mantenemos cada día?
En Magnifica Humanitas se nos recuerda que la verdad es un bien común (MH 131). Pero se pierde por completo como bien común sin el compromiso personal con la verdad, una vida de integridad viviendo el octavo mandamiento, especialmente en el contexto del mandamiento más grande: amar a Dios y al prójimo.
El primer deber del discípulo no es público sino interior: la verdad del propio corazón, la libertad del autoengaño. Esto es esencial para la relación con Cristo, que es la Verdad.
Esta guía revela un camino triple para llegar a ser, en cierto sentido, agentes de la verdad, un pueblo que puede dar testimonio de la verdad como bien común, que puede hacerla concreta, no como un ideal sofisticado sino como una experiencia vivida y compartida.
Paso 1 — Despertar
Ver la verdad sobre uno mismo: reconocer y renunciar al autoengaño, la mentira que cada uno se dice a sí mismo.
Detrás de todo ello hay una raíz enferma difícil de reconocer: el hecho de que «el hombre moderno tiene la errónea convicción de ser el único autor de sí mismo, de su vida y de la sociedad. Es una presunción fruto de la cerrazón egoísta en sí mismo». Por ello, cree que puede construir la realidad y que lo que mejor se adapte a sus pretensiones es válido.
Ser discípulo de la verdad empieza con una admisión, no con un argumento. Pide al Espíritu Santo que te muestre una cosa que te hayas negado a saber de ti mismo —una costumbre, una historia que te halaga, una pequeña deshonestidad que ya te resulta cómoda— y ponla ante Dios en el sacramento de la penitencia. Se busca una integridad sin doblez: un solo yo veraz ante Dios y ante los demás.
Paso 2 — Compromiso
Empezada la conversión, elige la verdad cada día —en el hablar, los registros, las promesas y el trabajo— con arrepentimiento y fidelidad en lo ordinario.
La primera tarea que nos corresponde es no demonizar ni idolatrar los medios, sino gestionarlos a partir de un punto fijo: la verdad es un bien común y no una propiedad de quienes tienen poder o visibilidad.
La cuestión es fundamental, porque toda tecnología educa a quien la utiliza. Educar en el uso de la IA implica, por tanto, educar para decidir cuándo y para qué no utilizarla.
La verdad vive en la letra pequeña de cada día: lo que dices, lo que registras, lo que prometes y lo que cumples. Haz un examen nocturno en la verdad: ¿dónde doblegué hoy la verdad por comodidad? ¿Qué me llevó una herramienta o una plataforma a afirmar sin verificar? ¿A quién debo una corrección? Permanece en relación con Cristo, que es la Verdad, en la oración y la Eucaristía: la vida de honestidad la sostiene él, no la sola fuerza de voluntad.
Paso 3 — Sacrificio
Renuncia a la falsedad en sus puntos costosos; la verdad liberta y envía: el testimonio empieza en una vida íntegra y guía después el uso de la IA, las redes, las comunicaciones y los compromisos públicos.
La desinformación no surge con la IA, pero encuentra hoy en ella un potente multiplicador. La posibilidad de manipular contenidos, imágenes y vídeos expone a los ciudadanos a perspectivas parciales o engañosas. El problema afecta a la dimensión cultural y moral, ya que la calidad de la comunicación pública depende directamente de la confianza social y repercute en ella.
Sin embargo, la vigilancia y la transparencia son, ante todo, una grave responsabilidad de la propia Iglesia y no debemos esperar a que otros nos obliguen a afrontar verdades incómodas sobre nosotros mismos.
La liberación tiene precio: a veces corregir un registro, a veces no publicar lo que te halaga, a veces cargar con una verdad incómoda sobre ti mismo. Antes de publicar o firmar nada, aplica la regla de Nehemías: ¿esto construye la ciudad o la torre? El agente de la fe debe poder fiarse primero en su vida personal, y después en cada uso de la IA, en cada red y en cada compromiso público.